《论语》，记载的是孔子与他的学生的对话。它是一部对我们很重要，教我们如何做人，学习，是我们必读的名著。 论语里有一句话：“学而时习之，不亦说乎 有朋自远方来，不亦乐乎 人不知而不愠，不亦君子乎 ”这简简单单的一句话，就讲出了做人的几个道理和学习的方法，给予我们启迪，也指引我们学习的方向，目标。而“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”告诉了我们要孝敬父母，尽孝的方法。说明了做人要知恩图报，孝敬父母。许许多多，说都说不完。人只要按照《论语》里所要求的，做到其中的一点就比许多人好多了。
总之，《论语》记载了仁，孝，信等道德范畴，是我们须认真阅读、学习的一部典籍。作为一个略知一点中国历史的中国人，我认为，在几千年的历史长河中，很少有著作能够《论语》这样长久而深远地影响着中国的历史。也正因为这样，我对《论语》的态度一向是只敢仰视而不敢触及。即使以前零零碎碎地读，也从不敢随便发表什么评论。 据中学的历史课本记载，从汉代董仲舒罢黜百家开始，一直到清末，《论语》作为儒家的核心著作之一和官方认可的正统思想，统治了中国思想界达两千年之久。
事实上，这两千年中，官家推行论语更多的是作为一种统治的工具。因为论语讲“礼”、讲“仁”;讲“忠”，将“孝”;或许也因为《论语》中讲“民可使由之，不可使知有人说我的这种言论是在抹杀中国古代优秀的文化。其实不然。我主张打-倒的，是那个作为思想枷锁的《论语》，是那个用所谓的“仁义道德”(鲁迅语)来禁锢人们的思想的《论语》。将其打-倒，反而有助于我们从全新的角度认识《论语》。首先，论语源自生活。和西方的很多道德伦理著作不一样，他没有对某一个问题的深入专门的论述，他只是一个个生活中的片断，并且其中的角色并没有意识到他们的言语将被记录下来。所以显得十分自然。正是因为《论语》来自生活，是生活鲜活的再现，所以我们才应该用一种独特的方法去读它。个人认为，与其风格比较像的一部书是晋代的《世说新语》。
我们怎样读《世说新语》的 我想大多数人如果不是出于学术目的(例如需要写一篇论文或读书报道什么的)，一定不会去分析它的中心，分析某段话是多么曲折地表达了一个多么深刻的学术理论——我们大都会把它当成一种生活的纪录，以一种闲心来读它。我觉得，其实闲谈的心境才是最适合读这样的书的。读到会意处，拊掌一笑，自然就理解了他要表达什么。或许比条条框框地分析加分解来得好一些。若要用一句话来归纳《论语》讲了什么，我觉得应该是“如何做人”。做人和做学问是不同的。做学问也许还能在纸上做，做人却只能到生活中去做了。读教人做人的书，自然要放到生活中去读而不是仅仅在纸上读，到故纸堆中去寻找疑问的解答。
中华文化博大精深，身为中国人，不但要关注当代文化，更应该回顾由我们的祖先从生活中感悟到的心得。由于我学识尚浅，只能品读一些短小易懂的古文，但也一样受益匪浅。
孔子应该说是中国儒派的创始人了，他的《论语》记录了他的一些值得我们学习和借鉴的言论，大多关于学习，最适合我们小学生阅读。
《论语》中有一句“学而时习之。不亦说乎?”告诉我们，学习知识并不仅仅是学习一遍，更重要的是要经常温习，巩固知识。同时，要把学习当作一个充实自己的过程，怀着愉快的心情去对待它。另一句“温故而知新，可以为师矣。”也在强调温习旧知识的重要性，还要求每一次都能有新体会、新发现。从表面上看，要“温故知新”很困难，但只要你换一个角度去想，总会有新的发现。而我们也从过程中获取了更丰富的经验。孔子的这学习方法古今通用，也是现代教育人士提倡的。通过细读《论语》，仅阅两句话，就收获了这一学习方法，难道那些对古文不屑一顾的人还不刮目相看吗?
《论语》中有一段“积土成山，风雨兴焉，积水成渊，蛟龙生焉。积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。”讲的是积累的重要性。只有积累一撮撮不起眼的泥土，时间长了才能成为一座山，到时风雨自然兴盛了。只有积累一滴滴的水，才能汇聚成深渊，蛟龙自然来了。只有积累每一件小小的善事，长期不断，也就养成了品德，心灵也自然升华了。只有积累一步半步，才能走到千里之外。只有积累每一股细流，才能形成江海。不就是用举例的方法告诉我们，脚踏实地地积累每一份看似渺小的知识、经验，最后就拥有了相当庞大的实力，成功自然会尾随而来了吗?
《论语》只是众多经典古文中较优秀的一部，经常品读古文，不仅可以使我们拥有更丰富的知识，还教会我们学习、做人，它们难道不是我们的文化老师吗?
《论语》中的许多哲理近乎常识，却仍然深沉，世俗中有高远，平凡中见伟大，这就是以孔子为代表的中国文化精神。读《论语》，就好像是穿越千年和孔子对话，让我明白了：要重视个人对家庭、国家、社会和历史的价值!
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”，这就是教育我们要在学习生活中吧“学”和“思”结合起来，勤勉治学，才能学有所成。就如后世程子对其的解释：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”
子曰：“鱼失水则死，水失鱼犹为水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。
子曰：“朝闻道，夕死可以”，“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”这是一种多么难得的对学生和真理孜孜不倦追求的品格!
一部《论语》让我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我们后人的借鉴。尤其是其中的“中庸之道”更是与今天所提倡的和谐社会相契合。儒学的那种品德和功能，是可以成为人们安身立命、精神皈依的归宿的。正如《论语 雍也》中所提到的“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”
(1)天子要垂拱天下，就要代表人民的利益，实行仁德政治。
这一篇由为政开始。主要谈论如出世立身，施展自己的社会职能。政指的是政治，也就是政府治理，君主是天之子。政府也就成了天下万邦的中心，万民百姓仰慕肃敬。如果天子能够代表广大人民群众的利益，实行仁德政治，百姓就会像众星一样环绕北斗一样。而天子则能垂拱而治天下。
(2)孔子讲述了自己实践道德人生的经历和过程。提出了道德礼教治国的可行性。(解释孔子的经历)他从十五岁开始学习礼仪道德。
三十而立是说礼仪道德经过十五年的学习和实践，已经有了初步的成就，说明从礼仪道德的学习和实践阶段，进入了传播和教化的时期，有了真正克已复礼的事业，四十而不惑，说明经过十年的传播和教化，在学中知不足，在教中知困，而且有不足就补充，有困惑就解决，十年之后，便可以教学相长，左右逢源，游刃有余，无所困惑了。五十而知天命，是说自己再经过十年地教化传播，便知道天地自然的命运以及自然所赋予万物人类的命运，六十而顺耳，是说再经过知道天命而作的十年，从而使自己所听到的一切都觉得顺当了。当你明白了一切都是
自然而然的时候，你就不会再执着什么了，耳朵也就顺了。七十而从心所欲，不逾矩，说的是凡所行事言语，如同自然中的春夏秋冬一样，无善无恶，无人无我，没有规矩，也没有无规矩，自由自在无不合乎规矩。
(3)孔子对颜回的认识
颜回是孔子的得意弟子，但整日与孔子相对言语，却从不提出问题，没有积极的反应，好像大义，什么都懂，好像愚钝但并不愚蠢，这种境界就如老子说的大智若愚，由此引发开去，只要你观察所走的路，再看到他所安心立命的事业，什么东西都隐瞒不了的。
(4)对温故而知新的解释
温故而知新，是一个并列句，是说温习探索过去的史实，并且知道新近发生的事情。光知道过去是不成的，因为时代在变化，还要知道新的，既知过去，又知现在，便可以给人做师表了。(师表：给人学习的表率)
(5)孔子说真正的君子不是一个器物。
凡是器物，都是只具有一定的用途，而真正的君子不执着一用，无所不用，无所不通，才能应用无穷。
针对子贡的实际，孔子提出君子应言行一致，表里如一，学思同步。
孔子针对子贡的实际，提出真正的君子是先把自已的想法干出来，然后再说出去，因为人类在交往中所呈现出来的就是两种，一言一行，有的人言多行少，有的人行多言少，或者只言不行，或都只行不言，任何一种，都不是言行平衡的，既然言行都不可少，那么真正的君子就是言行等同，先行后言，真正的君子，应该是言行一致，学思同步。言行一致，便能表里发中。学思同步，就能身心平衡，学即是实践，思即是理论，理论来自于实践，实践升华出理论，在实践中升华理论，用理论指导实践。实践理论相统一，才能够干出一番事业，成就君子之德。
(6)孔子教子路怎么才能做到智慧
子路正直憨厚，而且勇敢，所以常跟随着孔子，也常常受到教育，这次明确教诲子路的，是怎么才能做到智慧，那就是知之为知之，不知为不知，知道和就说知道，不知疲乏 的就说不知道，这才是真正的智慧，可见达到智慧的途经很简单，就是一个诚实啊。有人群的地方，就有百姓与长官的分别，长官少而重，百姓众而轻，官不是不可以去做，而是怎么去做，怎么去做好的问题。
(7)孔子提出怎样去做官，怎样去做好
孔子的看法很简单，一条是多听少说，就是说也要谨慎，这样就不会有什么后悔了，不懂的东西，或都说是拿不定主意的事情，最好是少说或者不说。另外一条就是多看，多去观察，凡是危险的事情就不要去做，就是不危险的事情做起来也要谨慎，看得多了，就能够知道其中的奥妙，观察细了，就能够明白其中的关节，做起来就不怕什么危险了，如果再加上行动谨慎，就不至于成错事。后悔不迭，当了官可以，但当官的目的不仅仅是为了得到那一些奉禄。
(8)怎样得到百姓的服从和爱护。
哀公发问，官该怎第去当，才能管理好老百姓，治理好天下，孔子的回答很简单，选拔录用正直的人罢黜那些邪恶的人，百姓就服从了。选拔录用邪恶的人，罢黜那些真正刚直的人，百姓就不服从。正直的就应该受到重视，形成风气，那恶的就应该得到惩罚，严励打击，如此以来，社会的秩序就正常健康了。 怎样得到百姓的爱护
要得到百姓的爱护，就首先得爱护倔们。所以，孔子说，你对百姓庄重严肃，那么百姓就会敬重你，你对他们表现出了孝顺父母，慈爱子弟，他们觉得你是一个君子，才会忠诚于你，你选拔录用贤良的人去教导那些愚昧不好的人，百姓就会努力奋斗了。
儒家文化是具有鲜明的以“人”为中心的伦理型文化。《论语》把人分为圣人、贤人、惠人、善人、君子、士人、众人、野人、小人等，但实际上又可大致可分为圣人、君子、众人、小人四类。圣人很难做到，谁也不敢说自己能做得到，大家都是众人，甚至是小人。小人不是我们所推崇的，我们所推崇的是君子。君子是我们做人的目标，是我们努力要做成的一种人。所以在《论语》里提到君子的就有80余处。那么，《论语》里崇尚的“君子”是怎样一种人呢?
君子是一种道德高尚的人
君子的美德之一就是要宽容。子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”(《论语·述而》)“坦”即平;“荡荡”即宽广的样子;“长”指常;“戚戚”是忧愁、悲伤的样子。意思是说：“君子总是心胸宽广，小人常是忧愁悲伤。”
宽容不仅是一种美德，而且是能得到百姓拥护，有亲和力的条件。孔子说“宽则得众”(当权者宽容就会得到百姓的拥护)。所以，商汤说：“如果我本人有罪请不要牵连天下万方;如果天下万方有罪，那罪就由我一人承担。
君子的美德之二就是要谦让。孔子认为君子有四种道德品行。其中之一就是谦逊。
君子的美德之三就是讲仁义。君子明白的是大义，小人懂得的是私利。正因为如此，君子厌恶传扬别人坏处的人，厌恶处在下位而诽谤地位在他以上的人，厌恶勇敢却不懂得礼节的人，厌恶固执任性顽固不化的人。
君子是一种能力高强的人
《论语·为政》记录了孔子的话“君子不器”。意思是说君子不能像器具那样，只仅仅具有一才一艺就行。“文质彬彬”是形容人既文雅又朴实。子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”(《论语·雍也》)。
《论语·里仁》记录孔子的话：“君子之于天下，无适也，无莫也，义之与比。”无适：没有专门的规定一定要这样。无莫：没有专门的规定不能这样。义：宜，适合。比：挨着、靠近。意思是说，君子对于天下的事情，没有固定不变的要怎样做，也没有固定不变的不应该怎样做，而是怎样适合情理，就怎么去做。这里所说的情理，实际上表现了作为君子的一种智慧，一种分辨是非的能力。
君子是一种勤勉自律的人
君子是使自己修身养性恭敬谦逊。君子的自我修养正如《诗经》里说的“如切如磋，如琢如磨”，也就是说，君子的自我修养就像加工骨器，切了还要磋;像加工玉石，琢了还得磨。
《论语》是我国经典读物，涵蕴了我国的文化经典。俗话说“半部论语治天下”论语用精短的语言告诉我们怎样和朋友交往、怎样孝敬父母、怎样解决事情、怎样……。
有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”是在说：“孝顺父母，顺从长兄，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜欢造反的人，是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母，顺从长兄，这就是“仁”的根本。“义”是在仁的基础上理解的，即：一个人在社会中要做到为人所想，去帮助别人“礼”让我想到孔子的一句名言“克己复礼”!大家要是都谦让一点，不就好了吗?“智”我觉得就是知人之言为智!也就是明白别人的道理，使自己更好的向前发展!其实，我们现在都是在学习前人给我们留下的经验!我们只有了解了其中的道理，才会明白自己在社会上的意义!当然对身边人的意见应该是选择好的，有利于个人和社会发展接受!“信”是我们一直在提倡的诚信。从我们的先祖开始就提倡“信”，而当今社会有时却缺失了传统文化的美德!所以我们每个人都应该学习、发扬《论语》中的道理。这样我们才能做一个“少年君子”
我们要想真正的建立和谐的社会，没有仁义礼智信不行的!希望我们的国家越来越美好，社会越来越和谐!
这两天一直在看于丹的《论语》心得之心灵篇!
看完三遍，我理解最深刻的就是： 每个人的人生都会有这样那样的遗憾，我们不能老是去抱怨遗憾，老是去追究为什么会这样子? 化解遗憾最好最好的方式有两步： 1， 承认这个遗憾 2 用心地去尽可能弥补。 我觉得非常有意义，至少我个人一直都存在这种现象，大学毕业到现在6年的时间，我付出了很多，所以自已老觉得现在的我不应该是这个样子。 很不甘心，不满足自己的现状。 而正是因为这样，我一直笼罩在自我困扰的小笼子中，搞得自己整天担心这个担心那个，做事没有激情，老想着一步登天，但现实又没有条件。。。 简直真的变成了一个忧郁小子。。。
虽然我现在没有成就，没有车，没有房，没有钱!但我不能再没有身心状态下去了。。否则就真的一直这样沉伦下去了。。
学会放开自己!看淡自己!看轻尘世间的物是人非，真是不一般的“境 界” 啊。
不管啥，我现在要做的是，从心底改变我自己对自己的认识，改变那种老是背着千斤重走路的状态，恢复四年前的那种勇无不胜的状态，心神状态!
承认遗憾并尽力去尽可能地弥补遗憾!
不禁想起一句名言： 如果因为失去月亮而哭泣，你也会失去星星! 不能让遗憾成为一辈子的阴影! 生命没有遗憾，只有经历!
大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字"君子"，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。
话外音："君子"是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中君子两个字就出现了一百多字，即便是今天人民还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢，北京师范大学于丹教授将为我们讲授于丹论语心得之君子之道。
其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求，首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬、然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。孔子有一个学生司马牛曾经问老师：
老师，什么叫君子呀?
君子就是心中没有担忧，没有恐惧。
没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了....
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单就又追问了一句说：不忧不惧，斯谓之君子已乎?这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：内省不疚，夫何忧何惧(论语颜渊)。也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。在孔子看来，一个人内省不疚，夫何忧何惧，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到;说高这也是一个至高无上的标准。孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题,孔子一上来先很谦虚，他说我们今天来说说君子，说君子道者三，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说我无能焉，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有。这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚，由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失;第二点就是要做到智者不惑，其实我们看汉字的构成很有意思，这个惑字，迷惑的惑啊是上面一个或者的或，下面一个心字底，对吧，其实或者，数学上叫或然率，什么意思啊，就是可以这样也可以那样，此为或者。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确你就不至于被世界上诸多的选择压垮，对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢，我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者;那么第三点就是勇者不惧，当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做"两强相遇勇者胜"，也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到，他的学生子贡就笑了，说夫子自道尔，您说的这三个标准就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。其实孔子给我们做人的标准是什么呢，他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际就从自我修养做起，做一个真君子。
所以什么人是君子，君子不去过多的 苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的"躬自厚而薄责于人，则远怨矣"一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上能够自内心厚道而去薄责于人，少苛责于人这就是君子，一个真君子，他那种坦荡情怀是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我，人能做到这样吗?不容易啊。
话外音：其实我们经常会听到身边有人抱怨社会的不公，抱怨自己的怀才不遇，于丹教授认为，《论语》中对于学习的论述很有意思，它认为学习者有两个目的，一种是为君子学，一种是为小人学，难道在学习的问题上也有君子与小人之分吗?
孔子说古之学者为己，今之学者为人，其实这个观点在后来儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。什么叫古之学问为己呢，说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树，真正人去做学问是为什么，就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：汝为君子学，不为小人学。何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。什么是君子，君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远，我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。其实这让我想起一个小故事，说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想，我一定要招到最多的客人，所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说我是本省最好的裁缝，把这个大牌子挂出去了;第二家一看，觉得我要比他更高一点，所以做了一个更大的牌子，说我是全国最好的裁缝;第三家想了想说难道我还能做全世界最好的裁缝吗，想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢?他写得是我是这条街上最好的裁缝，也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。
话外音：做好自己的事，当一个善良的人，这是论语 对于君子的第一条界定，但是不是做一个善良的人就可以称之为君子呢?于丹教授认为光做一个善良的人是远远不够的，君子还要有第二个标准，这是一个什么标准呢?
也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的。那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太估计眼前的生活，孔子曾经说"士而怀居不足以为士"，一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。孔子的学生曾子曾经说：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎(论语泰伯)。这样的一份担当就演化成了中国儒家传统文化中所谓天下兴亡匹夫有责。其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。这就是我们经常的一种表述，叫做达则兼济天下，穷则独善其身。一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢?是安得广厦千万间，大蔽天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上;再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"。那么这样一些情怀都是什么呢?就是君子大志。
其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在论语中是一直得到鼓励的。孔子说：君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了;而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓君子怀刑，而小人怀惠。君子从来是尊重法制的，这个刑就是刑法，也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。但是小人是干吗呢?怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始，恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的，在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢，是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准,其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭，为什么呢?因为我们恒心的那个光环没有足矣支撑我们做下去，所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界那么离君子已经不远了，这是第二个标准。
孔子还有第三个标准。
话外音：于丹教授认为，论语中所说的君子并不是高山仰止，可望不可及的，君子其实永远是我们的邻居，我们的朋友，而君子第三个标准恰恰能使我们在同事之中、在朋友圈里辨别出君子与小人的不同，这第三个标准到底是什么呢?
一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为，所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子啊群而不争，矜而不党。君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的"君子合而不同，小人同而不合"。这是什么标准呢，和而不同，这么多人在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。孔子有一个表述，说：君子周而不比，小人比而不周(论语为政篇第二)。什么概念呢?周就是这么多人在一起，大家是周全的周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应;但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个PARTY，一个君子会让这里面远近亲蔬所有人都觉得很舒服，但是那些道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不过他人的感受。所以这就叫君子周而不比，小人比而不周。而这种人的前提就是"君子坦荡荡，小人长戚戚"，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不懈与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种溶注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动的描述，他说：君子易事而难说也，小人难事而易说也(论语子路)。一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯打开后门，说之不与道，不说也。你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。及其使人也，器之。等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们之道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。好，再看相反的例子，论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。小人难事而易说也，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就难事而易说这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧，比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗，这个人是不容易共事的，为什么呢，因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，说之虽不以道，说也。你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴，那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，及其使人也，求备焉。备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你决定他会为你铺开一条坦途了吧，这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。
话外音：论语中为我们描述的君子必须是一个善良的人，一个高尚的人，一个很好相处的人。于丹教授认为君子还有一个重要的标准，那就是一个人的言行，也就是说话和做事的标准，一个君子的言行应该是怎样的呢?
这就是孔子所说的君子是现行其言，而后从之。一个君子不要把自己的话先说出来，是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来将，那些夸夸其谈，能够描述的天花乱坠的人被他说成"巧言令色鲜以仁"。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：刚毅木讷近仁。一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要敏于行而讷于言，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。大家知道，在西方圣经里面有一个说法，说这个世界上最追不会来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会，其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一共真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，君子耻其言而过其行，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话是君子之耻。所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重在此前提下让自己的事情从容不迫的做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位，这就是孔子所说的四个字，叫做君子不器。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格的，中规矩的摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地在那儿搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢;他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙;后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的;第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了;而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。其实，君子不器，这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。
大家都知道，曾子所谓三省乎己之说，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有这么几件事：
第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正晋中职守做到了他的岗位了;第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的;曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子三省乎己的一种标准。由此可见，君子在论语中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，他不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，他其实就存在我们当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界所。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。
孔子，春秋战国时期之文人，其作《论语》流芳百世，流传至今，几乎无人不知，无鬼不晓。
《论语》，封面精致，外壳鹅黄，厚厚的，正上方用宋体写着“论语”二字，下面写着“孔子的智慧”几个字，并配有一幅山水画，让人一眼就喜欢上了这本书。翻开书页，一股油墨香味扑鼻而来，啊!这本书我已经心仪很久了，还是妈妈特意从书店买来的呢!
这本书中字字珠玑，其中我认为最精辟的是：“子曰：“学而时习之，不亦悦乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?””和“子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。””两句话。
第一句话的意思是：“孔子说：“时常温习学过的知识，这难道不快乐吗?有朋友从远方来做客，这难道不开心吗?别人不知道我有学问，而我不介意因为学习是为了自己，这难道不是一个君子吗?””告诉了我们：“常常保持愉快的心情，做任何事就可以得心应手。如果别人对你有误会时，不要生气或难过，只要你做的是对的，别人终究会明白的。”
第二句话的意思是：“孔子说：“三个人一起行走，除了我之外的两个人，一定都有值得我学习的地方。我选择他们的优点来学习，如果是缺点的话，就把它当成一面镜子，看看自己有没有一样的缺点，如果有就要立刻改过来。””告诉了我们：“朋友或同学当中，每个人都有优缺点，重要的是，我们能不能学习别人的长处和改正自己的缺点。”这两句话写得真好，我们大家也要好好读读哦!
《论语》，孔子智慧之精华，他告诉了我们怎样做人，怎样处事。做人，就应该要不能只修饰外貌，更重要的是内心的修养;做人，就应该要对所有的人都要以爱心对待，也要多亲近有仁德的人;做人，就应该要假若发现了自己的任何缺点和过失，必须得勇于改过，不能故意不改，并装作没发现;做人，就应该要本着正大光明的态度来做事，这是做人的基本要求。
《论语》，孔子，传颂千秋万代……
论语读后感 《论语》是孔子弟子及后人记述孔子言行的语录体著作，写成于战国初期(公元前475年前后)。《论语》记述了孔子的社会政治思想、哲学思想、伦理思想、教育思想等各方面，甚至记载了他的生活习惯和细节。《论语》成书时间大约在春秋、战国之际，最后的编定者是孔子弟子及其再传弟子。汉代以后，被奉为儒家经典，后来成为历代文人必读的教科书。全书大体是孔子弟子及其后人所记，是研究孔子的基本资料。
历代研究《论语》的书籍很多，现存的主要有三国何晏的《论语集解》，南宋朱熹的《论语集注》是儒家学派对《论语》的代表作。
《论语》在西汉时有三种不同的本子，即《鲁论语》、《齐论语》和《古论语》。今本《论语》，系东汉郑玄混合各本而成，共二十篇。全书记录孔子谈话、答弟子问及弟子间相互谈论，多方面表现了孔子的思想和学说，故《论语》成为后人研究孔子思想的主要资料。
孔子(前551-前479)，名丘，字仲尼，鲁国人。中国春秋末期伟大的思想家和教育家，儒家学派的创始人，是我国古代的大思想家、大教育家。他对我国思想文化的发展有巨大和深远的影响。
中国最古的散文小品，应可远溯自《论语》。普通把《论语》作经书看，认为是圣人之言，不以文学论。但以文学眼光看来，《论语》一书的文学价值很高。
孔子是我们中华民族的人文始祖，儒家的创始人之一，他所坚持的儒家不仅仅在春秋战国时期广为流传，孔子的言行更是被其弟子们编成一部书，教育了一代又一代的人流传至今。
然而，起初我却对孔子有着极大的成见，认为他是一个腐朽的老头子，只因为孔子曾经说过：“惟小人与女子难养也”。我对这一句话感到愤愤不平，认为孔子歧视女性，还时常想着孔子的母亲不也是女人么，当读到孔子的文章时，便和同学用恶毒的话来数落孔子，直到现在，我才明白是自己误会了孔子，孔子所说的：“小人与女子难养也。”并没有歧视女性的意思。而古时候的语言文字和现在的语言文字是有很大的区别的。我真应该要学好文言文，以免再出现同样的笑话来，我也明白了不能够只因为个人的片面观点去评价一个人的好坏，而是要根据长久的观察才能看出一个人的品质优劣。
子曰:“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
" 三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长。
今天还能启发我们的心智吗?还能对我们今天的心灵产生触动吗?北京师范大学于丹授紧扣21世纪人类面临的心灵困惑，结合其深厚的古典修养，运用女性特有的细腻情感，从中国人的宇宙观、心灵观、处世之道、交友之道、人格修养之道、理想和人生观等七个方面，从独特的个性视角出发来解读《论语》。全书以白话诠释经典，以经典诠释智慧，以智慧诠释人生，以人生诠释人性，以人性安顿人心。
《论语》是儒家学派的经典著作之一，是一部记录古代着名的思想家、教育家孔子及其弟子言行的书。其中不少言论颇具哲理，闪烁着智慧的光芒……
《论语十则》主要讲两大方面：一是讲学习方法和学习态度;二是讲有关于思想修养方面的。《论语》使我懂得如何处世待人，教给了我正确的学习方法和学习态度。
其中有几句论语，我受益非浅。
“温故而知新。”这句话讲的是学习方法，它的意思是：温习旧知识后，就会有新的发现，新的体会。我对这句话有较深的体会：我时常会拿起小学时的课本来复习，每次复习后，就会比以前有更深的理解，更深的体会，有时还能发现一些以前不曾注意的新的知识，由此可见复习的重要性，何乐而不为呢
“己所不欲，勿施于人。”这句话讲的是处世之道。意思是：自己所讨厌的事，就不要施加到别人的身上。不是吗?自己不喜欢的事或物，怎么可以强施到别人身上呢?举个例子吧：开学时，__要发新课本给同学，如果她/他发现有一本课本缺了个角或有破损，就马上发给了别人，这就是错误的做法。我们应该学习鲁迅先生，为自己想得少，为别人想得多。如果人人都能学习鲁迅先生，这世间该多么的美好，多么的和谐啊!
“岁寒，然后知松柏之后凋也。”这句话的意思是：寒冷的冬天，才会知道松柏是最后落叶的。读了这句话，可想而知，松柏是多么坚韧不拔，是那么经得起恶劣环境的考验。我们不正需要这种精神吗?不论在如何恶劣的环境中，都应该坚强不屈，高风亮节!抗战英烈吉鸿昌，面对着敌人的酷刑，毫不畏惧，大义凛然;烈士罗学瓒在狱中坚强不屈，同敌人进行了坚决的斗争;共产党员贾起面对国民党的严刑拷打，但他沉着冷静，英勇不屈，严守党的秘密……这些烈士，他们这种坚强不屈的品格，是多么令人肃然起敬!然而，在现实生活中，我们也免不了要碰到各种各样的困难和挫折，但是我们决不能退缩，应该坚强面对，鼓起勇气战胜困难，勇往直前!
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”您能告诉我一字，使我可以终身实践，并且永久受益吗?如果有这么个字，那就是“恕”字吧。就是你自个儿不想干的事，你就不要强迫别人干。人一辈子做到这点就够了。
在现实生活中，如果因为别人欺骗了你，你也就用同样的方法去骗取别人，这种处世方法实在是不可取的。我曾经与财务经理说过，不能因为有客户不讲信誉，不按合同支付车款，一拖再拖，心中产生怨气，就对我们的供应商也采取同样的付款方法，也不讲信誉，将来公司如何生存呢?无论何时，都要诚信为本，这样企业才能做得长久啊!
所谓“恕”字，拓展一点说，“恕”字是讲你不要强人所难，不要给别人造成伤害。言外之意是假如他人给你造成伤害，你也应尽量宽容。现实生活中的我，到目前为止，我的人生中曾被两个所谓的小人伤害过，尽管他们两个人目前的处境不是太好，只是不知他们是否还象以前一样天天算计别人，曾经我在内心暗暗发誓，将来有一天我要报复，但随着锐意进取的学习和工作，心境不断地调整，时至今日，心境变迁，以往那种过激的想法已淡忘，甚至想不起来，但内心深处当时的痛楚还隐约记忆。
现如今拥有一份宽容，奉献一份真诚，执着一份情节，，把持一份矜持，回头再想想过去的思潮是十分的不成熟，但当时的处境所崩发出来的想法却是成长过程的真实写照。所以现在想想，毛泽东主席的讲话是很有哲理的：“人是在不断总结经验基础上日渐成长成熟起来的，”如果一个人不善于总结得失而一意孤行，必将走回头路，弄不好还会犯同样的错误的!
子贡曾经问老师：“贫而无谄，富而无骄，何如?”假如一个人很贫贱，但他从不向富人谄媚;一个人很富贵，但他不傲气凌人。这怎么样?
老师说，这很不错。但还不够。还有一个更高的境界，叫做“贫而乐，富而好礼者也”。
更高的境界是，一个人不仅安于贫贱，不仅不谄媚求人，而且他的内心有一种清亮的欢乐。这种欢乐，不会被贫困的生活所剥夺，他也不会因为富贵而骄奢，他依然是内心快乐、富足、彬彬有礼的君子。
现如今，生活中仍有许多的人在进行进取，在激烈的竞争中，努力发展着自己的事业，忘我的工作，不要健康，不要家人，忘记了朋友。收入多少，职位高低，似乎成了一个人成功与否的标志?
对照起来，我是否也有相同之处呢，心灵相照的快乐的生活似乎离我不是遥遥无期了?
今日看于丹《论语》心得，其中关于君子的论说，值得回味和学习。孔子在给学生上课的时候曾经认真的同学们讨论过君子的问题。他说“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。这句话的意思是说：一个人如果有了一种仁义的大胸怀，他的内心就无比仁厚，就能忽略很多细节，可以不纠缠小的得失，只有这样才可以真正做到内心安静;我们内心如何在复杂的社会环境中，明白自己的取舍，那么那些烦恼就没有了，就没有很多困惑;当你的内心足够勇敢，足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，就不害怕了。因此一个君子作到了内心：仁、知、勇，就会少了忧、惑、惧。就自然而然的减少了对外界的抱怨和指责，也就增强了把握幸福的能力。
而综观我们的社会，社会中的人们，总是会为了所谓的事情而烦恼，或为了房子、票子，或为了升职，总是每天闷闷不乐。也有这样一种情况，总是抱怨环境，抱怨客观事实，所谓的怨天尤人。这些都对自身产生了一种压力，离幸福的境界越来越远。我们今天来学习论语，也是希望从这里找到幸福的道路，找到我们生活的方向。我想：在日常生活中，我们要成为君子，就要做一个最好的自己，按照自己的社会定位，从身边做起，从今天作起，让自己成为内心完善的人，因为在你的心中真正有了一种从容淡定，才能不被人生的起伏得失左右。
既然这样，那就让我们胸襟坦荡，不忧，不惑，不惧的一个自然人吧!!
听说《论语》是一本语录，是两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来。这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集编纂，后来就成了《论语》。因为不太喜欢古文，从没认真学习过。当学校发给我这本书，我曾经压力很大，自己的事都做不完，还看这些没用的玩意浪费时间，心里在想学校也不怕花钱，在开教研活动前李艳艳老师还依依不舍的拿着《论语》在看，并说这本书很好看，之后有时间我就看一看，通过学习，我才开始走进了《于丹论语心得》一书。本以为这样一本解读典籍的书应该是以一种说教的语气，用很多晦涩难懂的字句来向我们阐述大道理。我开始甚至怀疑我能不能看懂这本书，能不能理解几千年前人类留下的精神财富。但是当我翻开这本《论语》心得，疑虑便烟消云散了。正如于丹常说的，《论语》的道理是朴素的，温暖的，他自己的解说也带给我一种简单而贴近心扉的感受。看《论语》心得，仿佛在和一位朋友聊天，所有的道理都被于丹用一个个故事娓娓道来，立觉茅塞顿开，通篇读后，收获颇多，受益匪浅。
于丹在《论语》心得开篇就提到：无言也是一种教育。作为一名教师，对于无言也是一种教育，我把它理解为言传身教，而且要重于身教。对于我们所从事的教育，如果言传有余，而身教不足，那么它的说服力是非常苍白的，倒不如身体力行更能让人信服。小学是对孩子教育的启蒙时期，教师的德才学识、情感人格、言谈举止都会在孩子幼小的心灵中留下深深的烙印，所以，在竞争日益激烈的现代社会中，在世风日渐浮躁的今天，无言教育更是彰显出它的难能可贵，无言就是要脚踏实地、默默无闻、甘于寂寞;无言就是要身体力行、以身作则，潜移默化。相信言传身教必能结出累累硕果，愿无言教育在潜移默化中蔚然成风!
子曰：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”这段话在《论语通译》中是这么翻译的：孔子说：“教导学生，不到他想寻求答案而又寻求不到的时候不去启发他，不到他心中有了答案却说不出的时候不去开导他。教他一个方面他不能推知其他几个方面作出反应，我就不再教他了。”
《论语》在很多篇章都论述了有关于教与学，但我对孔子的这两段话记忆犹新，可能这让我想起了现在学生学习中存在的一些问题。
我想任何一个老师都希望自己的上课内容能让所有的学生都吸收进去，并且学生对我们所教的知识能举一反三。但是我们又不能回避看到有些学生眼睛看着黑板，人却不知已神游何处。学习的时候他们看的不是课本而是参考书，考试前把里面的整理、题目当成救命丹，公式怕记不下来把所有公式列到一张纸上，临考前再强迫记忆。平时考试时可能结果不错，不过真要他对所学的知识有完整的概念是不可能的。
面对这样的问题孔子一句“不复也”道出心中无限“悲凉”，但现实中我们的老师能那么轻易放弃吗?不能。因此我们的首要任务是在教给他们知识的过程中培养他们正确的学习态度，教给他们正确的学习习惯。
《论语》是我们从初中时就已经开始接触的一本生活道德哲理的书。以前刚接触那些“之乎者也”之类的词觉得枯燥乏味急了，当时即使老师给我们进行了具体的讲解，我们也是一知半解的，除了死记硬背还真是什么都没有学到。可是当我上了大学之后在图书馆里看到这本书就不经意间翻了起来，随便一两句都觉得很有生活的哲理。不管是在生活上、学习上、交友上、为人处事上，还是孝顺父母方面等等都给了我们明确的指示。
看到《论语》这本书就像看到初秋时期的群雄逐鹿，争霸天下的场景。孔子，一个20xx多年的学者，他的思想、教育理论、教育方法、他的言行在今天看来依然是那么先进，那么贴切。何以想象，就是如此的一个薄薄的小书，却统治了中国近二十个世纪，彻底改变了中国的历史呢
从辩论的角度看，孔子肯定是输了，而且输得心服口服。可是假如从生活的角度看。孔子又是赢家，是大赢家。这是历史证实了的，不是我说的。也许，真理本不是辩出的，而是做出的。孔子何以获胜，辩论为何不出这样的道理，我不知道，但我知道孔子说了些什么，他说的是做人的道理，生活的道理，生存的哲学!假如你是人，你生活在一个群体中，不论你做什么：你去干革命，做领导，开公司，或是你去当土匪，做强盗，当恶霸。假如你想做强，作大，你就必须相信孔子说的，从这个角度说，孔子的道理，是永恒的真理!当然有些真理也还是需要人们不断去改善它，让它更加符合社会的进步与发展。
子曰:“学而时习之,不亦说乎,有朋自远方来,不亦乐乎,人不知而不愠,不亦君子乎?”这是什么声音?是谁?在干什么?哈哈!这是我在背《论语》。
《论语》记录了孔子的言行与他和弟子们的对话。它的核心概念是“仁”,“仁”就是对人尊重和有同情心。
子曰:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱生,而亲仁。行有余力,则以学文。”它的意思是,孔子教育弟子,在家就得孝敬父母,出门对待朋友,就像对待自已的兄长一样尊重。友爱,说话谨慎,说了就守信。对众人有广泛的爱,亲近有仁德的人。这样去做了之后,若还有余力,就再学文献知识。这句话说明了孔子把培养学生道德观念放在首位。不管是谁,在父母面前,都要尽孝。拿汉文帝来说,他可是皇帝,每天需处理的事务不记其数,但他从来没有停止过向母亲问候请安。他母亲生病了三年,他没睡过一个安稳觉,甚至母亲喝的药,他都要先尝一尝。难道我们不该向汉文帝学习吗?
子曰:“人而无信,不知其可也,大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?”这句话的大意是,人如果没有信用,根本不可以,就像大车无輗,小车无軏一样,怎么能走呢?春秋时期,季札出使晋国,路经徐国,徐君想要季札之剑,可又不便说,季札看出来了,在心里把剑送给了徐君。季札出使完晋国回来时徐君已死,他把剑送给了徐君的儿子,他儿子不敢接受,季札便把剑挂在徐君之墓上。如果我是季札,我就做不到这些,我认为徐君死了,我的约定就没了。像季札这么讲诚信之人真是太少见了。这让我明白了,一个人讲诚信是立身处世的根本。如果你没有信用就无法在社会上立足,就不会有朋友,最终被淘汰。
《论语》是一本好书,希望大家都来读,受教育,有所得。
