《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。就是教给我们如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。《论语》终极传递的是一种朴素的、温暖的生活态度。大家知道，孔子弟子三千，其中有七十二贤人。孔夫子正是以这种朴素的、温和的生活态度来影响他的弟子，他的弟子都是一粒种子，把那种生活的态度、生活的智慧广为传播。
在阅读论语的过程中，我更进一步加深了对“学而不思则罔思而不学则殆 ”的理解与感悟。
这句话，我们可以看做是孔子所提倡的学习方法。一味的读书，而不思考，只能被书本牵着鼻子走，就会被书本所累，从而受到书本表象的迷惑而不得其解。所谓尽信书则不如无书。而只是一味的埋头苦思而不进行一定的书本知识的积累，进而对知识进行研究推敲，也只能是流于空想，问题仍然不会得到解决，也就会产生更多的疑惑而更加危险。只有把学习和思考结合起来，才能学到有用的真知。
作为一名教师，只有做到学与思的结合，做一个学习型的教师，反思性的教师，才能不断进步 。
孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
子夏说：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
这些都是强调学习与思考相结合的重要性。
西方的哲人康德说过“感性无知性则盲，知性无感性则空。”与孔子的这句“学而不思则罔，思而不学则殆”可以说是惊人的一致。可见人类在知识的认知和获取上，不论地域、种族如何差异，其根本性的原则往往是一致的。学习要听别人讲解，也要自己思考，不要一味听信别人。
只学习而不动脑筋思考，就会茫然不解;只凭空思考而不学习，就会疑惑不解。
现实生活中有不少人，为了学习而学习，缺少必要的思考，只是一味地学习，大脑却一片空白，学习只为了追求数量，而不在乎质量，结果那就可想而知了。学习在思考，也在于吸收。
也有不少人，为了思考而思考，缺少必要的学习。只是一味地思考，没有一定的学习指导，结果思考钻进了死胡同，就难免是非不分。
因学习而思考，而感到充实。因思考而学习，而感到明智。可见，学习与思考紧密结合，缺一不可。这些都是强调学习与思考相结合的重要性。
《论语》一书比较真实地记述了孔子及其弟子的言行，也比较集中地反映了孔子的思想。儒家创始人孔子的政治思想核心是“仁”、“礼”和“中庸”。《论语》的语言简洁精炼,含义深刻,其中有许多言论至今仍被世人视为至理。《论语》以记言为主，“论”是论纂的意思，“语”是话语，经典语句，箴言，“论语”即是论纂(先师孔子的)语言。《论语》成于众手，记述者有孔子的弟子，有孔子的再传弟子，也有孔门以外的人，但以孔门弟子为主。《论语》是记录孔子和他的弟子言行的书。作为一部优秀的语录体散文集，它以言简意赅、含蓄隽永的语言，记述了孔子的言论。《论语》中所记孔子循循善诱的教诲之言，或简单应答，点到即止;或启发论辩，侃侃而谈;富于变化，娓娓动人。
《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。与《大学》《中庸》《孟子》《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》并称“四书五经”。
《论语》里的每一句话都很短，但是其中蕴涵的道理却很深远，仔细品之，总会从中发掘出很多适用、通用的道理，它以深入浅出的形式告诉我们怎样工作、学习和生活，怎样做人、交友和处世。
《论语》并不只是中国众多古典文学中可有可无的一部分，我觉得中国配得上圣贤之称的也就只有孔子了。也许只有用“高山仰止，景行行止”这句话才能够表达对孔子的无限的崇敬之情。孔子以其独特的人格魅力深深地吸引着众多爱好古典文学之士，从孔子的出生“生而首上圩顶，故因名曰丘云”到“孔子以《诗》、《书》、礼、乐教，弟子盖三千焉”。
孔子在《论语》中有这么一句话，子曰：“可与言而不与言，失人，不可与言而与之言，失言。知者不失人，也不失言(《论语》卫灵公篇)”。按照孔子说的意思就是：如果你见到一个没悟性或者这人太差，你追着、赶着跟他说话，那对不起，你话多了。所以他说，智者不失人，亦不失言。一个聪明的人，他不会错过那些可教之人，但是他也不会对牛弹弹琴，追着可不教之才多话。所以也不失人，也不失言是对的。对于这方面，我们应该做一个客观的分析，孔子的这句话是在<卫灵公篇>，讲的是人与人交往的道理。
弟子问孔子说:“老师，以德抱怨何如?”子曰：“何以报德?”一个人已经以德报怨了，那他还拿什么抱人家的恩德呢?当别人对你好时，你该怎么办呢?“以德抱怨”不可取，但“以怨报怨”也不可取，因为怨怨相报何时了?还是“以直抱怨，以德报德!”如果有他人有负与你，对不起你了，用你的正直、耿介对待这件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回愦真正给你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面对这一切，即不是德也不是怨。人生有限，生也有涯。 把我们有限的情感，有限的才华用在最应该使用的地方。
子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，訉爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”意思是说，为人子，为人弟者，在家里孝敬父母，在外面敬爱兄长，言行谨慎而且守信用，博爱大众，亲近有仁德的人。做到这些后，还有多余的精力，就在去学习文献的知识。很好的阐述了躬行与学文的关系。说明了做人要以德为先。也就是《论语》中说的“仁”，我们今天说的德乃为人之根本。道德实践也是学，与文献知识是一脉相承的。
孔子的学生司马牛曾经问过老师说：“老师啊，敢问君子，一个君子的状态什么样呢?”老师回答得很简单，四个字，叫做“不忧不惧”。这就是君子了?太简单了吧?那老师又反问了他一句说：“内省不疚，何忧何惧啊?”一个人如果自我反省，内心没有歉疚，上不愧苍天祖先、下不愧子女父母，那么自己的内心有什么可内疚的?老百姓讲一句话说：“为人不做亏心事，半夜敲门心不惊。”这就是一种生命的坦然。孔子说，如果在当今社会，外在有如此多纷扰的声音，我们偏偏困顿于一派喧嚣之中，但是叩问内心，无忧无惧，这容易吗?这还不够做一个君子吗?所以其实我们不要以为说君子就一定要兼济天下、建功立业，于社会士工，做出大辉煌的人才配这个称号。其实一个君子首先面对的是自己的心，有一份生命朴素的坦然。这对于今天的人来讲，可能很艰难，因为我们面临的每一个时刻都在变化。这种变化会让我们充满了迷思。
孔子有一句话：“事君数(念shuo4)，斯辱矣;朋友数、斯疏矣。”数，写出来是数字的“数”，也就是过于密集的意思。“事君数”，指一个人在工作上对你的领导的态度：对你的上司老板，你对他有言必从，不管是夜里三点还是五点，他叫你就到，所有的事情你从来不违背。你想我这么对他，他应该对我特别好吧?错!他会认为你的人格没尊严，离你招致羞辱不远。这叫“斯辱矣”。因为他觉得你是仰望他的。我们有一句谚语说得好。当一个人在仰望他人的时候，其实他自己在跪着。你怎么样可以不仰望?就是你自己站起来。所以其实你对什么人都不要做到数。你去这样失去自我的尊严去伺候领导，那最后会招致羞辱。朋友呢?大家觉得朋友之间无所谓了吧?多好都没关系。有一些男朋友说，我去我哥儿们家，我经常喝得酩酊大醉，我在他们家可以把他的冰箱翻得乱七八糟，他家和我家一样。有些女朋友，一跟老公吵架了去找闺中密友，一把鼻涕一把泪地把什么样隐私都对人讲。那闺中密友就出主意，说你离开这个男人吧，你离婚算了。其实这样的朋友都一定好吗?孔子说：“朋友数，斯疏矣。”朋友要走到这么近的时候，就是疏远的开始。为什么呢?因为人与人之间，永远要以个体生命的独立尊敬为前提，包括父母对孩子。
在以后的学习、工作、处世中，我们要学习孔子那种“以直报怨，以德报德”的宽容之心;学习那种“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣”的谨慎;学习那种“耻其言而过气行”的行为方式。让我们也学会先人的“事父母，能竭其力，与朋友交，言而有信”的爱仁之心;有“敏于事而慎于言，就有道而正焉”的好学精神;“君子食无求饱，居无求安”的豁达、朴素与和谐;学习那种“常吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”的诚信精神;体会到“未若贫而乐，有道而正焉”的快乐。总之，让我们成长为德、智、体、美全面发展的合格的接班人。
古人说“半部《论语》治天下”，从论语的洋洋万言中，每个人都可以读到自己想要的东西。有人读出了“士不可以不宏毅，任重而道远”的凌云壮志，有人读出了“朝闻道、夕可死”的求知之心，而我读论语，更多的则是像看到一个长者坐在一群年轻人中间，同他们畅谈自己的人生感悟，试图让他们懂得：人应该如何度过自己生命中的每一天，作为一个平凡人，应该如何过好自己的人生。其实，作为一个基础教育工作者，这正是我们最需要传达给学生的东西。
人应该如何生活呢?孔子给出的第一个答案便是“爱”。读过《论语》的人都知道，孔子最看重的东西似乎是“礼”，如何宴请宾客，如何侍奉国君，所以礼节他都一板一眼、严谨无差，并认为礼乐是治国安邦之本。但孔子又说：“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”。可见在他看来，没有仁爱的根基，礼也是无用的。这点孔子曾反复阐述。尤其是对父母之爱。他谈论孝，人人都说孝就是奉养父母，而他却说如果不能从心底里敬爱父母，这又与饲养犬马有何区别?事实上，也只有基于真诚的亲子之爱，才有可能达到真正的孝道。当别人向他请教治丧之礼时，他简洁的回答：“与其易也，宁戚”，与其在面子上搞得隆重，不如从心底里真的为逝者悲伤，一场充满爱的丧礼，才是对死者真正的尊重。其实，不论是古今中外，对于任何人来讲，爱都是人生的最高境界，也是人们能够达致幸福快乐的阶梯，不懂爱的人便不会懂得生活。但今天的孩子呢，他们受过更好的早期教育，很多孩子比我们那个时候更聪明更灵巧，却很少看到他们对父母的体谅和感激，父母尽最大所能给了孩子一切，让孩子觉得接受别人的关爱是理所当然的事情，却独独忘记教会孩子如何去爱他人，而爱的缺失，不仅仅会让孩子在今后的集体生活中遇到种种挫折，更重要的是，心中没有爱的人，无法体会到生活中最高的快乐。因此，真诚的仁爱之心，是孔子反复向他的学生所强调的，这也应该是古今中外教育的永恒中心。
《论语》所传递的第二个生活的要诀，便是保持平和的心态。生活中常常能见到让你不顺心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就会失去心理平衡。二千年前的孔子也曾经遭遇贫穷，当他走到郑国的时候，粮食都断了，他的学生不高兴的问他，怎么君子也会穷呢，他淡定的回答，君子可以安于贫穷，而小人则会因为穷而作乱。这份安于贫穷的心境至为难得，而他之所以能够安于贫穷，正是因为心中有道德的力量，使他能够在贫穷中找到心灵的支点，才不至于失去平和心态。孔子并不掩饰对富裕生活的向往，他坦诚的说：“如果能够发财，那么即使去做辛苦的事情，我也愿意。”但他也并不强求：“如果发不了财，那么我就去做我所喜爱的工作。”达致幸福的路径有很多，金钱并非唯一途径，关键在于内心的快乐。他赞赏他的学生颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回是真正把孔子的人生观贯彻到自己的身心之中了，能够在物质的清贫之外，找到自己心灵的安稳和快乐，因为他们的喜怒并不依赖于外物，而存在于内心的安详与平和。在《侍坐》一篇中，他让几个徒弟各述其志，对那些看似远大的抱负，他置之一笑，而当曾点淡然说出自己的人生愿望只是在春风中与童子嬉戏时，他却赞许的点头。可见孔子在内心并不真的认为君子必须治国平天下，人生最终的追求，仍然是要归结到内心的平静，要能够体味到平凡生活的幸福，而这些，其实都取决于心境。
人活在世上快乐与否，很重要的因素，取决他能否在人际交往中得到快乐。孔子强调在人际交往中，要保持自己人格和心灵的独立性。他用一句话为这个原则做了最好阐述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告诉人们，与朋友之间，不管相处的多投合多愉快，也不用强求两人观点完全一样。一个具有完整人格的人，应该能够保持内心精神世界的独立。也只有这样的人，才能获得他人的尊重，进而获得真正的友情。当受到他人伤害的时候，他不赞同无原则的以德报怨，因为善待对自己坏的人，实际就是怠慢了真正对自己有恩德的人，所以他认为应该“以直报怨，以德报德”。这也是做人原则性的体现。在与人交往的过程中，要有自己的坚持和原则，这点说来容易，但它需要个人有足够的判断力，有足够强大的内心世界，才能够知道什么是自己应该坚持的，什么是可以包容的，什么是应该反击的，这一切的前提，便是个人具有精神上的独立性。最能体现这种独立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，这是一种充分自我负责的态度。有了精神的独立性，便能够在任何情况下独立承担其自己的责任，而不是从外界或他人身上找借口，也只有这样的人，才能在逆境中奋发而起，不论外界条件是贫是贱，是乱世还是太平，他都能找到自己的出路。
除了这些精神层面的生活以外，孔子还很关注人们日常的行为。给我印象很深的是孔子对“玩”的态度，他把玩看作是生活必不可少的一个组成部分。一个完整的人生需要有充分的消遣和游戏。在“志于道、依于仁”的同时，他也不忘“游于艺”，当他闲居在家时，一改在朝中谨慎之貌，而是“申申如也”，放松自然。当看到别人饱食终日，他便劝人下下棋，也是很有益的活动。总之，生活的快乐总是可以自己寻找的，生活的色彩也不应该是单一的。
我感觉《论语》和其它经典的最大不同在于，它关注的是所有平凡人的平凡生活，告诉人们应该怎样去生活才能够达致幸福，它是温暖人心的。而如何生活，是我们每个人在学习其它各种知识之前最应该学习的，也是我们教师最需要传达给学生的，因为它关乎一个人是否能具有健全的人格，是否能拥有充实的内心世界。在今天这个充满了诱惑和选择的年代，孔子的生活之道值得我们去用心感悟。
《论语》一书比较真实地记述了孔子及其弟子的言行，也比较集中地反映了孔子的思想。儒家创始人孔子的政治思想核心是“仁”、“礼”和“中庸”。《论语》的语言简洁精炼,含义深刻,其中有许多言论至今仍被世人视为至理。《论语》以记言为主，“论”是论纂的意思，“语”是话语，经典语句，箴言，“论语”即是论纂(先师孔子的)语言。《论语》成于众手，记述者有孔子的弟子，有孔子的再传弟子，也有孔门以外的人，但以孔门弟子为主。《论语》是记录孔子和他的弟子言行的书。作为一部优秀的语录体散文集，它以言简意赅、含蓄隽永的语言，记述了孔子的言论。《论语》中所记孔子循循善诱的教诲之言，或简单应答，点到即止;或启发论辩，侃侃而谈;富于变化，娓娓动人。
《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。与《大学》《中庸》《孟子》《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》并称“四书五经”。
《论语》里的每一句话都很短，但是其中蕴涵的道理却很深远，仔细品之，总会从中发掘出很多适用、通用的道理，它以深入浅出的形式告诉我们怎样工作、学习和生活，怎样做人、交友和处世。
《论语》并不只是中国众多古典文学中可有可无的一部分，我觉得中国配得上圣贤之称的也就只有孔子了。也许只有用“高山仰止，景行行止”这句话才能够表达对孔子的无限的崇敬之情。孔子以其独特的人格魅力深深地吸引着众多爱好古典文学之士，从孔子的出生“生而首上圩顶，故因名曰丘云”到“孔子以《诗》、《书》、礼、乐教，弟子盖三千焉”。
孔子在《论语》中有这么一句话，子曰：“可与言而不与言，失人，不可与言而与之言，失言。知者不失人，也不失言(《论语》卫灵公篇)”。按照孔子说的意思就是：如果你见到一个没悟性或者这人太差，你追着、赶着跟他说话，那对不起，你话多了。所以他说，智者不失人，亦不失言。一个聪明的人，他不会错过那些可教之人，但是他也不会对牛弹弹琴，追着可不教之才多话。所以也不失人，也不失言是对的。对于这方面，我们应该做一个客观的分析，孔子的这句话是在<卫灵公篇>，讲的是人与人交往的道理。
弟子问孔子说:“老师，以德抱怨何如?”子曰：“何以报德?”一个人已经以德报怨了，那他还拿什么抱人家的恩德呢?当别人对你好时，你该怎么办呢?“以德抱怨”不可取，但“以怨报怨”也不可取，因为怨怨相报何时了?还是“以直抱怨，以德报德!”如果有他人有负与你，对不起你了，用你的正直、耿介对待这件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回愦真正给你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面对这一切，即不是德也不是怨。人生有限，生也有涯。 把我们有限的情感，有限的才华用在最应该使用的地方。
子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，訉爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”意思是说，为人子，为人弟者，在家里孝敬父母，在外面敬爱兄长，言行谨慎而且守信用，博爱大众，亲近有仁德的人。做到这些后，还有多余的精力，就在去学习文献的知识。很好的阐述了躬行与学文的关系。说明了做人要以德为先。也就是《论语》中说的“仁”，我们今天说的德乃为人之根本。道德实践也是学，与文献知识是一脉相承的。
孔子的学生司马牛曾经问过老师说：“老师啊，敢问君子，一个君子的状态什么样呢?”老师回答得很简单，四个字，叫做“不忧不惧”。这就是君子了?太简单了吧?那老师又反问了他一句说：“内省不疚，何忧何惧啊?”一个人如果自我反省，内心没有歉疚，上不愧苍天祖先、下不愧子女父母，那么自己的内心有什么可内疚的?老百姓讲一句话说：“为人不做亏心事，半夜敲门心不惊。”这就是一种生命的坦然。孔子说，如果在当今社会，外在有如此多纷扰的声音，我们偏偏困顿于一派喧嚣之中，但是叩问内心，无忧无惧，这容易吗?这还不够做一个君子吗?所以其实我们不要以为说君子就一定要兼济天下、建功立业，于社会士工，做出大辉煌的人才配这个称号。其实一个君子首先面对的是自己的心，有一份生命朴素的坦然。这对于今天的人来讲，可能很艰难，因为我们面临的每一个时刻都在变化。这种变化会让我们充满了迷思。
孔子有一句话：“事君数(念shuo4)，斯辱矣;朋友数、斯疏矣。”数，写出来是数字的“数”，也就是过于密集的意思。“事君数”，指一个人在工作上对你的领导的态度：对你的上司老板，你对他有言必从，不管是夜里三点还是五点，他叫你就到，所有的事情你从来不违背。你想我这么对他，他应该对我特别好吧?错!他会认为你的人格没尊严，离你招致羞辱不远。这叫“斯辱矣”。因为他觉得你是仰望他的。我们有一句谚语说得好。当一个人在仰望他人的时候，其实他自己在跪着。你怎么样可以不仰望?就是你自己站起来。所以其实你对什么人都不要做到数。你去这样失去自我的尊严去伺候领导，那最后会招致羞辱。朋友呢?大家觉得朋友之间无所谓了吧?多好都没关系。有一些男朋友说，我去我哥儿们家，我经常喝得酩酊大醉，我在他们家可以把他的冰箱翻得乱七八糟，他家和我家一样。有些女朋友，一跟老公吵架了去找闺中密友，一把鼻涕一把泪地把什么样隐私都对人讲。那闺中密友就出主意，说你离开这个男人吧，你离婚算了。其实这样的朋友都一定好吗?孔子说：“朋友数，斯疏矣。”朋友要走到这么近的时候，就是疏远的开始。为什么呢?因为人与人之间，永远要以个体生命的独立尊敬为前提，包括父母对孩子。
在以后的学习、工作、处世中，我们要学习孔子那种“以直报怨，以德报德”的宽容之心;学习那种“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣”的谨慎;学习那种“耻其言而过气行”的行为方式。让我们也学会先人的“事父母，能竭其力，与朋友交，言而有信”的爱仁之心;有“敏于事而慎于言，就有道而正焉”的好学精神;“君子食无求饱，居无求安”的豁达、朴素与和谐;学习那种“常吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”的诚信精神;体会到“未若贫而乐，有道而正焉”的快乐。总之，让我们成长为德、智、体、美全面发展的合格的接班人。
论语，一部全世界瞩目的经典著作。多少人在这本书的熏陶下成才。九岁时，我怀着好奇的心情翻开一本带有注释的《论语》，一下子就被文中每一句话蕴含的道理所吸引了······
什么是论语?论语是由孔子及他的徒弟们的言行编成的一本书，书中的语言及其精简，少了一个字就无法理解整句话的含义了。细细品读，书中的每一个教悔都循循善诱，娓娓动人。
翻开《论语》第一句话便是“子曰：‘学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?’我很早就听到过这句话了，意思也早已记在脑中，便是“学了知识以后，按时去温习他，不是很愉快吗?有朋友从远方来，不是很高兴吗?别人不知道自己，自己也不懊恼，不是君子吗?”以前我总是不以为然，但如今我却十分肯定这句话，就如我们背单词一样，若不去常常复习，很快就会忘记。只有常常去复习，一个单词才能永远记在脑中。远方有来了一个可以与自己谈心的朋友，可以与自己分享喜怒哀乐，难道你不高兴吗?一个平易近人，做事不张扬的朋友，难道不算是“君子”吗?
就算是书中的第一句话，他也令我在生活中受益匪浅!
四年级的时候，我爸爸开始教我学《新概念1》。我们用一个本子当做“生词本”，把每天不会认的单词都记在这个本子上，没过几天，本子上已有了60多个单词。爸爸叫我时常翻翻这本本子，可我去总是把这句话当耳边风。几天后，爸爸看我生词本上的单词一个都认不出来，叹了口气，语重心长的对我说：“学而时习之，不亦说乎?像你这样学了就忘，‘生词本’还有什么用?只有时常温习，才不会忘记!”以后，我谨记爸爸的教诲，每天都翻翻“生词本”，果然记住了所有的单词。爸爸看我有了进步，脸上露出了欣喜的笑容。我自己也十分高兴。学而时习之，果真“说乎”!
子曰：“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”
你学了做人处事的道理，在适当的时机去印证练习，不也觉得高兴吗?志同道合的朋友从远方来相聚，不也觉得快乐吗?别人不了解你，而你并不生气，不也就是君子的风度吗?
“论语”，有些人念成“论(lùn)语”，也有念成“论(lún)语”，小时候上学时，老师教我们说，就应念第二声“论(lún)语”而不就是第四声“论(lùn)语”，其实，也不能这么绝对，念第四声“论(lùn)语”时，“论”就是“讨论”的意思，“语”就是“对话”的意思，念第二声“论(lún)语”时，“论”就是修改，“语”就是对话，即把很多对话修改起来。
“学而时习之，不亦说乎?”
上学时，老师教我们的(当然课本上也就是这么写的)，这句话就应翻译成“学习并且经常温习，不也就是一件很高兴的事吗?”此刻想想，这翻译的好扯哟，并且逻辑上也讲不通啊，谁说温习功课就是一件高兴的事啊!其实“时”在古代很少当“经常”讲，翻译成“适当的时机”更好，而“习”呢，翻译成“印证练习”更好，而不就是“温习”。所以，按傅佩荣的观点，这句话应翻译成“你学了做人处事的道理，在适当的时机去印证练习，不也觉得高兴吗?”
“君子”，最初的意思就是“君之子”。“君”代表贵族社会里那些有身份、有背景的领导，天子、诸侯、卿大夫，都称为君。他们的子弟称为“君子”。之后孔子把这个词的词义扩大了，指一种德行完美的人。
“子曰”的“子”，在古代本就是一种身份，如“公、侯、伯、子、男”中的“子”，之后在民间就把“子”当老师的称谓了。
“朋友”，同一师门为“朋”，志同道合为“友”。此刻的“朋友”就就是一般交往的人。就像“同志”一样，志同道合才能称之为“同志”，而此刻只要不就是“阶级敌人”就就是“同志”，“同志”如今还有同性恋的意思，此刻很多词都被用滥了。
孔子是中华民族历史上第一个伟大的教育家，在一定意义上说，他也是全人类历史上一个伟大的教育家，被后人称为“万世师表”。孔子首创平民教育，继承、发展和传播了古代文化，相传孔子“弟子三千，贤人七十”，足见孔子对当时教育的贡献。孔子在一生的教学实践活动中，积累了一套极有价值的教学理论，在许多方面反映了朴素的辩证法和唯物主义观点。他的教育思想、教学方法、治学态度，以及所倡导的互敬互爱的师生关系，直到今天仍然值得我们学习和借鉴。
(一)学思结合，温故知新。孔子作为一位杰出的教育家，在教育方面有很多精辟的言论，他主张“有教无类”和“学而不厌，诲人不倦”。从治学的角度看，他强调“学而不思则罔，思而不学则殆”，认为一个人要增长知识，必须认真学习并进行思考;他提倡“温故而知新”，认为时时温习已经学过的旧知识，由此就能获取更深的新知识。特别是“学思结合”和“温故知新”已成为人们长期遵循的学习规律。新的课改确立了鲜明的课改理念的最高宗旨，就是“以学生发展为本”。我们知道教师的一切都是为了每一个学生的发展。作为学生，要发展首要任务是学习，这其中包含着两个方面的内容：一是学习文化知识，这就离不开“学思结合”;二是学习如何获得文化知识，这就离不开“温故知新”。只有这样，才能用所学到的知识去解决面临的各种各样的问题。所以，我个人认为今天课改新理念其实是对《论语》中有价值的孔子教育思想的继承和发展。
(二)因材施教，循循善诱。孔子进行教学活动的特点，是能够从学生的实际情况出发，针对智力的高下不同而因材施教，“中人以上，可以语上也;中人以下，不可以语上也。”孔子培养弟子学习兴趣的方法，是通过日常生活中一些生动的事例，用形象思维的方式去诱导，如用“岁寒然后知松柏之后凋”喻指节操，教导学生要有忍苦耐劳、不屈不挠的精神;用“逝者如斯夫”比喻时间一去不复返，意在勉励弟子们珍惜时间、发奋图强。这样的教学方式，受到了弟子们的称赞，颜回说：“夫子循循然善诱人。”我们通过“校本培训”，已经确立了新的教育观。新的教育观要求教师面向全体学生，同时注重学生个性发展。教师在教育教学过程中要关注学生的个性差异，根据学生的特点提供个性化教育，让全体学生都在原先水平上得到发展。这里提到的个性化教育是与“因材施教”有着密切联系的。新的教育观还要求教师要尊重、理解、宽容每一个学生，要善待学生的错误，要用优点融化学生的缺点。现在学生厌学辍学现象严重，部分学生存在灰心失望、悲观消极的心态，这就要求教师对学生要“循循善诱”，要动之以情，晓之以理，让学生燃起希望之火，去发挥自己的聪明才智。我认为每一个学生都有自己的心灵王国，都有一片自己的情感乐园。所以，作为教师就要“因材施教”、“循循善诱”，发现每一个学生的智能强项，扶持它，呵护它，使它成为学生的成长起点。
(三)善于启发，触类旁通。孔子特别强调把握时机，进行启发式教育，实际上“启发”一词就来自《论语》。他说“不愤不启，不悱不发，举一隅，不以三隅反，则不复也。”只有对求知欲强却百思不得其解的人加以点拨，对竭力想要表达自己的看法却无从表达的人加以引导，才能收到最好的效果。孔子的这一论点是非常高明的，他要求学生积极地思考问题，善于推论，闻一知二，举一反三。这种启发式的教学方法，在今天新课改的过程中仍有十分重要的现实意义。我们知道科学在飞速发展，很多知识都会迅速被淘汰而变得一钱不值。因此，知识本身的获得已经不是最重要的了，重要的是如何去获得知识，如何在知识的获取过程中，开发学生的各种潜能。所以说，现代教学不仅是教给学生知识，更应该教会学生学知识。教师“举一隅”是教给学生知识，学生能“以三隅反”才算教会学生学知识。要想教会学生学知识，使学生真正把知识学活，就得在举一反三上下功夫，从而收到以一当十、触类旁通的效果。
(四)相互切磋，教学相长。孔子在教学法上提倡师生之间相互切磋、共同讨论，以收到教学相长的效果。《论语·学而》记载子贡听了孔子的教导后，领会了“如切如磋，如琢如磨”的道理，孔子非常高兴。一部《论语》，实际上就是记载他们师生之间互相讨论的问答情况。孔子的教学是民主的。他乐于接受来自学生的批评，对于不肯提意见的学生反而要责怪。颜回是孔子最赞赏的弟子，但颜回对孔子的话句句顺从，从来不提意见。因此，孔子责怪说：：“回也，非助我也，于吾言无所不说。”意指颜回从来不向他提出不同的意见，这就不能使师生之间收到教学相长的好处，所以说“颜回不是能帮助我的人”。可见，孔子是开明、民主的教育家。今天，我们提倡师生互动，与孔子的教学相长是一脉相承的。教师不仅教，也要在互动中学;学生不仅学，同时也要在互动中教。师生共同对自己和对方的发展成长负责。我们大家都教过《子路、曾皙、冉有、公西华侍坐》一课，写的是孔子与四个学生的一次课堂活动。当年孔子在课堂操作上“以问题为主线，以活动为载体，以体验为收获，以情趣为动力”，为我们今天的课改提供了成功的范例。只有师生互动，才能让师生的创造精神在课堂上得到有效地发挥，课堂也才会有真正的欢乐时光。
(五)联系实际，评人评事。孔子评价过的人很多，上自尧、舜、禹、汤、文、武、周公、伯夷、叔齐，下至春秋时期的管仲、子产等各类名人，以及他自己的弟子。孔子通过对人的评价，教育学生辨别善恶是非，为弟子们修身养性树立了理想人格的典范。孔子生活在一个动荡不安的时代，社会新闻很多，作为一个政治家和教育家，他密切注视和关心时事，随时表明自己的态度，宣传自己的主张。孔子在自己的一生中评论过很多人和事。从这些评语中可以看出他审时度势的胸怀和抱负，并且也反映了他通过实例教育学生的理论联系实际的良好学风。理论联系实际，是教学的一条根本原则。今天，联系实际，评人评事，也是各科教学不可或缺的内容。贯彻理论联系实际的教学原则，既能使学生牢固地掌握学到的基础知识，又能培养学生应用知识去解决实际问题的能力。这次课改明确提出要实现三维目标，即知识与技能、过程与方法、情感态度与价值观，其中就体现了理论联系实际的教学原则。在这一教学原则的指导下，“教师既要给学生干粮，还要给学生猎枪。”
总之，《论语》是一部内涵丰富、思想深刻的书，值得我们认真阅读、仔细品味。孔子的教育思想是《论语》中最精华的部分，是一份珍贵的遗产。读后受益无穷。
《论语》这本书虽然只是一些只言片语和对话，语录，但却包含了文，史，哲，人生，教育，社会生活等多方面，内容丰富。《论语》中的一些经典名言如："学而时习之，不亦说乎有朋自远方来，不亦乐乎人不知而不愠，不亦君子乎""巧言令色，鲜矣仁。""温故而知新，可以为师矣。""三人行必有我师焉"……我比较熟悉，但文言文件精炼的语言中却已经蕴藏着很多的道理在里面，这本书中每句话后面都配上了译文，每篇后面都附上评点，让读者更容易接近孔子从中学会一些做人的道理，懂得如何去为人处世。
《学而》一篇中孔子谈到孝悌忠信等行为规范和做人的原则。比如"孝弟也者，其为仁之本与!"在孔子看来，孝弟乃做人立世之根本。每个人如果对父母不尊敬侍奉;对兄长不听命维护，社会就乱套了。君将不君;国将不国……孝，悌，忠，信，是孔子经常涉及到的命题，也是孔子用以衡量做人的尺子，他心中正人君子的美德。用今天的道德标准衡量，这些虽然并不是全都适合，但基本是合理的。必竟跟封建社会不一样了，现在的人有了自己的规范，例如我们反对古人的"愚忠""愚孝"。
几千年过去了，孔子在做人与学习的关系问题上，所强调的做人第一，首先做好人，到现在依然受到肯定。
《为政》一篇也谈到了人生的修养。孔子把孝的问题，礼节的问题，忠信的问题，义勇的问题看得很重。认为一个人不具备这些品格，就谈不上有道德，也就无法立足于社会，更无法治理国家。另为孔子对许多日常言行举止提出了自己的看法：如"知之为知之，不知为不止，是知也。"孔子像我们强调了做人要实事求是，别不懂装懂。"先引其炎而后从之。"则交到了我们要有重视实际的求实精神。"视其所以，观其所由，察其所安。人焉瘦哉"表露出孔子轻言重行的倾向。我们可以从这些言论中学到孔子的思想，而对于我们当代人的人生取向也是有很大指引。
今天，我终于读到论语的第8篇了，回想着原来读的辛苦。有许多字不会读，都要一个字一个字的查，字典翻都翻得想吐。虽然前面很辛苦，但吃得苦中苦方为人上人嘛。孔子的仁和礼都在我的心底扎下了深根。正所谓半部《论语》治天下。我从课前导读上也读到孔子主张有教无类：不论社会地位高低贵贱，每个人都应有受教育的机会。
我读论语时发现了一句话：子曰：吾十有五而至于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十耳耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。我以为并没有什么大的含义便直接看译文了。译文上是这样写的：孔子说：我十五岁时开始立志做学问;三十岁时说话办事的有把握;四十岁时遇事就不迷惑;五十岁时懂得了什么是天命;六十岁时凡听到的都能辨别是非;到了七十岁时才能达到随心所欲，想怎么做就怎么做，也不会超出规矩。
我从这句子中隐约体会到一个含义。孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领悟的阶段;五十，六十岁是安身立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段;七十岁是主观意识和做人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了的境界。孔子的道德修养过程，有合理因素：第一，他看到人的道德修养不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突击，要进过长时间的锻炼和学习，要有一个循序渐进的过程。第二，道德的境界是思想和言行的融合，自觉的遵说道德规范，而不是勉强去做。这两点对任何人，都是适用的。
我读论语的时间不长，也没有通篇详细的读，但是却在字里行间已经被孔子深深的感动，为他的胸襟和智慧折服!大家尽管有这样那样的看法，但是请想一想：纵观世界历史，有哪一位思想家象孔子这样两千多年还被后人这样敬仰和传诵?孔子一生甚至都没有一部自己的著作，仅凭着学生们记录他言行的这部论语就能让我们如此受用终生。
汉初，大儒叔孙通向刘邦说“夫儒者，难于变革，可与守成”。斯言一出，遂使以孔子为代表的儒家文化，成为两千多年来各朝代长治久安的“守成”之学。建国已五十多年，“五十而知天命”，和平岁月，弘扬以儒家文化为主体的优秀传统文化，应该是“守成期”，顺理成章的天命。其实，儒学中自强不息、厚德载物的精神，不仅可与守成，亦可催人进取，儒家文化中蕴含的对现代生活有巨大作用的力量，不仅是为某个阶级服务的政治哲学，也是直指人心的人生哲学，儒学在历史发展中多少次沉浮坎坷，命运悬于一线之际却总是“野火烧不尽，春风吹又生”，就是因为这其中蕴藏着巨大的潜能，那是超乎政治伦理之上，鲜活在平常日用之间，本于生命，积极进取，追求成功的永恒精神。
人生，就要有积极的心态，明确的目标，靠坚持不懈地努力行动来获取成功，这是天地自然社会赋予人类亘古不变的使命，也是儒家文化的根本精神，终极目标，整体主题。
而这些，却是孔子给我们的启示。
我们有责任将这种精神弘扬光大，昭示世人!
工作都是在忙忙碌碌中度过，最近一段时间，按照教育局的要求，读了一点《论语别裁》来充实自己。著名学者南怀瑾先生以渊博的学识，旁征博引，谈古论今二而撰写成《论语别裁》，通过南怀瑾先生的论述、诠释，希望自己从《论语》中学道行多的方法，去治我的工作、生活。下面谈一丁点读《论语别裁》的感受。
《论语别裁》这部书是南怀谨先生对《论语》这部书别出心裁的解释，特别是有别于明朝朱熹对《论语》的解释。他认为现在人们对于儒家学说的错误认识和理解，多是由于朱熹的解释给人们的误导。《论语》这部书，在中国文学史上占有十分重要的地位。这部书的绝大部分是孔子和他的弟子或者其他人的问答的话。聪明的学生问他，有聪明的答复，愚笨的学生问他同样一个问题，他的答复便又不同。孔子说话，是因人而异的，即"因材施教".孔子是一个了不得的教育家，他提出的教育哲学可以说是民主自由的教育哲学，他将人看作是平等的。《论语》中有"性相近，习相远，唯上智与下愚不移".就是说，除了绝顶聪明和绝顶愚笨的人没有办法教育以外，其他都是平等的，可教育的能力是一样的。孔子提出了四个字，可以说是中国的民主主义教育哲学，就是"有教无类",充分尊重每一个学生受教育的权利。
孔子的教育，他"教"什么呢?孔子提出一个很重要的字，就是"仁".孔子的看重"仁"字，可以说是前无古人，后无来者。这个"仁",就是人的人格，人的人性，人的尊严。孔子说"修己以敬".孔子的学生问："这就够了吗?"孔子又说："修己以安人".这个学生又问："这就够了吗?"孔子又说："修己以安百姓".这句话就是说教育并不是让你去打坐念经，"修己"是让你去做自我教育的工作，但是还有一个社会目标，就是"安人".安人是给人类以和平、快乐。这个教育观念是新的。教育并不是为自己，为的是一个社会目标。所以《大学》的"格物、致知、诚意、正心、修身",是修身的基础，而后面的"齐家、治国、平天下",都是社会的目标。所以孔子时代的这种"修己以安人"、"修己以安百姓"的观念就是将教育个人与社会连贯起来。
教育的目标不是为自己自私自利，不是为升官发财，而是为"安人、安百姓",为"齐家、治国、平天下".因为这个使命，就感觉到"仁"------受教育的人。人本来有人的尊严，到了做到自己感觉有"修己以安人"、"修己以安百姓"的使命时，就格外感觉到一种责任。所以《论语》中说"志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁".就是说，必要时宁可杀身来完善自己的人格。这就是《论语》中的"不降其志，不辱其身".孔子的弟子曾子说："士不可以不弘毅，仁重而道远，仁以为己任，不亦重乎!死而后已，不亦远乎!".就是说受教育的人要有大气魄，要有毅力，因为"任重而道远"."任"就是担子，把"仁"拿来做担子，担子自然就很重。孟子说："自任以天下之重",曾子说"仁以为己任".以整个人类作为我们的担子，就是2520xx年来一个了不得的传统。后来宋朝的范仲淹也说："先天下之忧而忧，后天下之乐而乐".这就是"修己以安人"而感觉到"任重而道远"的缘故。明朝的顾亭林认为"天下兴亡，匹夫有责",也是这个道理。
《论语》是一本由只言片语构成的伟大著作，是我们中华民族不可多得的精神财富。《论语》的深邃，是即便南怀谨先生这样的国学大师也要穷数十年的精力才能入其堂奥的巨制。我作为一个后学晚辈，只希望随着人生经验、阅历的增加，对《论语》的理解也能更加深入，对于我的教学和生活不断带来更大的帮助。
吃完晚饭，拿起寒假学习书目《论语今读》翻阅起来。初步浏览了前言，对李泽厚先生的观点和想法甚是认同。翻至第一章《学而第一》跃入眼帘的是所有老师都很熟悉的孔子名言：“学而时习之，不亦说乎?”再看译文，不禁傻了眼，李泽厚先生是这样解释的：“学习而经常实践，不是很快乐吗?”这里的习是做“实践”解吗?以前教科书上都说“习”是“温习”的意思，每次我们也是这样解释给学生们听：“学习并经常去温习他，是一件非常快乐的事。”难道一直以来我们都错了吗?带着这样深深地疑问，我继续读下去，直至恍然。
朱熹的《四书章句集注》中有解：习：鸟数飞也。学之不已，如鸟数飞也。学习就像鸟学飞一样，是要亲自去实践才能获得真正的本领的。读到这里，似乎已经能理解一些了。再往下读，深刻地理解到儒家的学，主要指现实的实践行为，而非书面的诵读研究。因此，“学”在《论语》以及儒学中有广义和狭义两义。狭义是指“行有余力则以学文”的“学”，即学习文献知识，相当于今天的学。但整个来讲，孔门更强调广义的学，即德行优于知识，行为优于语言。这样的观点在论语中随处可见。如：“子夏曰：‘贤贤易色;事父母，能竭其力;事君，能致其身;与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。’”子夏说：“重视德行替代重视容貌，侍奉父母能尽其力，侍奉国君能献出自身，结交朋友能信守诺言。他虽说没学过，我说他已经学过了。”
我又想起了教材中的《水》一课。孔子的课堂就在泗水河畔，在赏春、论水、言志中，与弟子们探讨;我又想起了《最大的麦穗》一课，伟大的苏格拉底的课堂在麦地里，通过找最大的麦穗的实践，使弟子们深深懂得抓住眼前的机遇是最重要的。
如此看来，我终于明白李泽厚先生将“习”译为“实践”一词是正确的，也是进行多番考证的。我们的教学永远都离不开实践。“实践出真知”这是恒古不变的真理。两千多年前的孔子已经倡导，我们今天难道不更应该发扬广大吗?现在我们的教学依然是讲得多，实践的少，虽然第八次教改努力在改变这种现状，但是我们依然任重而道远。将知识和实践较好得结合在我们的教学实践中，何处才是一个合适的契合点?
《论语》这部书基本上可以称之为我们中国人的圣经，几乎所有中国人的道德规范，行为规范，都得从这部书里面找到根源，就像是我们的一个指路明灯，当然暂且不论此明灯指出的道路是否是理想的道路。
《论语》从汉朝董仲舒“罢黜百家独尊儒术”开始，就走上了神坛的道路，历朝历代，都把这本书当做统治阶级的工具书。“君君臣臣父父子子”，显然这种思想是非常利于统治的，最起码各阶级的人群能够安于现状，而且还能听命于朝。因此，从汉朝起，至清朝终，所有的学问研究者，读书人，都会对这本书做出注释、解析，力图通过自己的想法来重新诠释孔子的思想，甚至于我们的邻居，韩国、日本，也有大量的关于《论语》的研究文章。据不完全统计，光是关于《论语》的这种注解类书籍就至少有3000部之多。这其中的水平自然是参差不齐，有好的，也有坏的。这里面比较著名的，大概是朱熹的《四书章句集注》，可以说把儒家的学说推向了顶峰。那么，这浩如烟海的《论语》书籍，如何读呢，哪种思想比较正确反映孔子的真实思想呢?答案是《论语译注》--杨伯峻注。
杨伯峻先生，是一位研究古汉语语言文学的专家，生于清末民初时期，自小接受正统教育，对先秦文学方面有着深厚的功力。看杨先生的这部书，打开来马上就能了解到杨先生治学之严谨，对于研究之认真。《论语》中的文字，他不会随意解释任何一个字，如果不把这个字追根究底地想清楚，他是不会写在注释中的，所以，常常会发现，在注释文字中，关于一个字的解释，杨先生需要引经据典，甚至还要讲上一段故事，然后才告诉你，这就是他如此翻译这段文字的原因。可见，他对于这本书所倾注的心血是现在很多所谓教授所不能比拟的。
因此，读这本书，可以让人相对客观的了解到孔子的真实思想，而不是站在统治者的角度去思考如何奴役百姓，而这个客观的思想本身，其实就是孔子所要表达的想法。
那么，孔子究竟是个具有什么样思想的人呢?
首先，孔子是个人。这个很重要，孔子不是神，不是耶稣、也不是默罕默德、释迦摩尼，他是一个实实在在的人，与你我一样，只是，他是一个品德高尚的人，这点与我们不同。《论语》是孔子的弟子门生逐渐整理起来的记录孔子言论的书籍。这其中有些言论是站在很高的哲学高度来说明一些治国安邦之道理，有些言论也是孔子日常要表达某种想法的寻常语言。所以，从一些寻常语言中也是可以看到孔子的可爱之处的。比如《论语·雍也篇》6-25，子曰：“觚不觚?觚哉!觚哉!”，孔子说：“觚不像个觚(一种容器)，这是觚吗?这是觚吗?”。孔子用这种简单的事情表达他对于礼制的看法，着实可爱。看到这一章好像有一个生动的画面出现在眼前，孔子拿起来一个觚，一边捋着胡子一边气愤地说，这是觚吗?啊!你们都成了什么样子!愤世嫉俗的愤青形象跃然而出。
其次，孔子是个品德高尚的人，这个不得不佩服。孔子穷其一生的时间要达到“仁”的境界，对待自己、对待学生、对待所有他接触的人，都是用这个“仁”字来对待。他想用自己的一言一行以及他所传授的思想，来逐渐改变那个社会，从而使天下变得更为和谐，更有秩序，当然，这个秩序同样是有阶级等级的阶级秩序。但是在当时，能够有这种想法并且付诸于实践的人已经难能可贵了。
那么，《论语》是不是就是我们现今社会的治疗良方了呢，是不是我们的信仰归宿已经找到了呢?我看非也!《论语》大致成书开始于春秋末期，编辑完成于战国初期，这个时代，中国还处于十分动乱的时代，各国诸侯你争我夺，互不相让。社会礼制崩塌，各种思想泛滥，东周其时已经是名存实亡，各个诸侯国甚至发明了自己的语言文字、货币单位等等，俨然一副分裂景象。而当时的孔子怀揣着一个伟大理想，游走于各国，希望能够付诸实践。这种思想便是礼制的思想，希望通过恢复原有的社会结构和礼数规则，来重新构建社会。比如老百姓能够认真耕作，士大夫能够治家有方，诸侯能够治理好国家，这样整个天下自然就安康了，各个阶层不要总想着越级，你是一个士大夫，就不要想着哪天把诸侯王赶下台，不要在礼制上超越诸侯王，参见诸侯王的时候要保证诸侯王的威严，这样社会各个阶层就都稳定下来了。所以，他这种思想在当时的社会看来是有用的，但是，他忽略了一点，人的欲望往往是不可控制的，而社会的发展带来的就是欲望，所以这几乎是不可避免的。孔子的思想是想让所有人都和他一样，做好自己应有的社会角色，没有任何的非分之想，这恐怕相当于乌托邦了。其实通过后代的发展也基本能够看得出来，儒家思想用来教育人民大抵是管用的，但是用来治理国家基本上是没有什么作用，还是要严格法制才是基本出路。比如唐朝的贞观之治，繁荣的根基正是一种“王子犯法庶民同罪”的法制思想。
这么说来，《论语》就没有什么意义了吗?也不是。孔子的思想中很多是涉及到我们自己修身方面的问题的，比如孔子提倡的孝悌、终生学习、谦虚、仁慈等等，这些对于现今社会我们每个人的生活也是具有很重大的意义的。说儒家类似于宗教也正是在此。孔子给大家构建了一个极为高尚的目标，甚至于孔子认为在他那个年代也没有一个人可以做到，所以所有人都可以朝着这个目标前进，而永远也无法达到，因为有一个终极目标在那里摆着。就像是佛教，只有成了佛才能终止这个无休止的轮回，可是也许需要几世的修行才能达到，可是上一世的修行谁还记得。那么你就要接着修行，因为你知道现在不是终点。儒教也正是如此，你说你的仁已经修行的很好了，不，因为孔子都没有达到，而你，连孔子还没有达到。那么儒家可以成为宗教了，而且也是教人向善，社会和谐的。我看仅此而已。
另外，现在社会上也有很多说《论语》不好的言论，我看也没有什么道理。因为当时的孔子可能不是这么想的。比如文章开头提到的“君君臣臣父父子子”，其实当时的孔子只是想要表达一种伦理纲常的想法而已，因为当时那个社会已经完全乱套了。所以我还是那个观点，看一本书，一定要了解当时的历史背景，不可以乱理解的。当时，社会战争频仍，诸侯、士大夫，各自都想要上位，都想要成功，没有人再遵守以前的旧秩序，孔子认为这是不对的，所以提出这种思想，想要规范人们的行为，不过可惜，他的思想并没有得到实现，因为可能与社会的发展想违背了。还有“死读书”的问题，其实孔子是最反对这个观点的。“学以致用”才是孔子的想法，而且要“活学活用”。还有就是“学而优则仕”，后世拿这句话为根本，指挥着万千读书人在科举，其实这个话还有半句。子曰：“仕而优则学，学而优则仕“。意思是官做得好了，有余力的要抓紧学习，学习好的，有余力的，要出来做官。你看，这断章取义是不是也不好。
所以，不管怎么样，我们不要把《论语》放在一个神的位置顶礼膜拜，也不必把他放在脚下踩上两脚，这本书是中华民族承继了上千年的文化根基，我们不能轻易把他忘掉，因为我们的血管中流着《论语》的血，而之所以是中国人，《论语》是我们的根。
